۱۳۹۰ تیر ۱۲, یکشنبه

الأیمان و الکفر محاضرة لفضیلة الأستاذ «کاکه احمد مفتی‌زاده»- رحمه الله تعالى- حول الإیمان والکفر


الأیمان و الکفر محاضرة لفضیلة الأستاذ «کاکه احمد مفتی‌زاده»- رحمه الله تعالى- حول الإیمان والکفر

بسم الله الرّحمن الرّحیم


المقدّمة

الحمدلله ربِّ العالمین، وصلوات الله وسلامه، ورحمته‌ وبرکاته على خاتم ‌الأنبیاء والمرسلین محمّد وآله وأصحابه المخلصین إلى یوم الدّین.


أمّا بعد فإنّ هذه الرسالة التی بین یدی القارئ الکریم، ترجمة سؤال وجواب، لفضیلة الأستاذ «کاکه احمد مفتی‌زاده»، یعود تسجیل أصلها، إلى سنة 1413ق، وکان الأستاذ المجاهد یقضی فی تلک السنة آخر شهور حیاته المبارکة، بعد عشر سنوات قضاها فی السّجن، صابراً صامداً محتسباً، معظمها فی الزنزانات الإیرانیة الإنفرادیة.

و فی إحدى زیاراته العائلیة خارج السجن، اُتیحت فرصة فعرض علیه فیها «سؤال حول الإیمان و الکفر» فأجاب -رحمه الله‌- بما ستقرئونها إن شاء الله. من حسن الحظ أنّ اصل السؤال و الجواب، الذی اُجری باللغة الکردیة، سُجِّل تصویریاً فی تلک الظروف الصعبة وهو موجود الآن. ورغم أهمیة الموضوع (اعتباراً لملابسات خاصة) تأخّر توزیعها للعموم إلى سنة 1426 ق. و ها نحن اُولاء نقدّم للناطقین باللغة العربیة، ترجمة هذا الموضوع الهامّ، علّها أن تُروی عطاش الحقیقة بجرعة مِن بحر المعرفة الدینیة التی کانت قطرات مبارکات استنبطها کاکه أحمد مفتی‌زاده، من عیون الکتاب والسنة الذّاخرة الفیّاضة. والقارئ الکریم سوف یواجه فیها «التکرار لبعض الموضوعات بعبارات مختلفه»، و استعمال المترادفات، و الإستفادة من ضروب التعبیر من أخبار و إستفهام و...، و ضرب الأمثال المتعددة لموضوع واحد، کل هذا باسلوب واضح بسیط جدّاً، و بعبارات سهلة صریحة. و دلیل ذلک: انّه لما کانت هذه الآراء و النظریات التی طرحت فی هذا الجواب، نظریات جدیدة هامة، و فی الحقیقة لیست معروفة، و لا مألوفة حتى لدی العلماء. هذا من جهة، و من جهة أخرى کانت الموضوعات العلمیة الجلیلة، و المفاهیم الدینیه العظیمة فی ذاتها، صعبَ المنال للخواص بَلْهَ العوام، لَجَئنا إلى هذا المنهج، وأخذنا بهذا الاسلوب. و المرجو من العلماء والقراء، إلمام النظر فی المسائل المطروحة بعین الإنصاف و الرضا، لا بعین السخط والغضب. نسأل الله تعالى أنْ یُخضِرَ الجمود والمَحْلَ فی میدان المعرفة بصوب هذه الحقایق الدینیة.


بسم الله الرحمن الرحیم

سؤال: فضیلة الأستاذ کاکه احمد مفتی زاده! السلام علیکم ورحمة الله وبرکاته.

منذ زمن طویلة شغلنی سؤال، و مع الأسف لم یتیسرلی فی تلک المدة لقاءک کی اسئلک عنه والسؤال هو: أنّک فی بعض مقالاتک المسجّلة، والمحاضرات التی القیتها فی المناسبات المختلفة، قلتَ: لا اجد الیوم على وجه الأرض أحداً یجوز أن یطلق علیه اسم الکافر. هل هذا صحیح؟ و کیف یکون ذلک؟ و اضافة إلى هذا قیل إنّک قلت: لو کان هناک کافر، ما کان للإسلام أنْ یحاربه لأنّه کافر. و مع هذا نرى أنّه ورد فی التاریخ متواتراً أنّ بعض الناس ارتدّوا فی عهد ابی‌بکر - سلام الله علیه - بعد وفات النبی -صلى الله علیه وسلم- و امتنعوا عَنْ أداء الزکاة، و کان ابوبکر- سلام الله علیه - بسبب تلک المواقف من هؤلاء، أمر بقتالهم حتى قال للمسلمین: لو لم تُسایرونی فی هذا الأمر لسرت إلیهم وحدی، ولاُقاتلنّهم. أفلا یغایر هذا ما قلتَ؟ وکیف تربط بینهما؟
  بسم الله الرّحمن الرّحیم

إنّ هذا الموضوع الذی جاء ذکره فی هذا السؤال، جزءٌ من موضوع آخر اعمّ، و هو عبارة عن «السیاسة الدولیة للإسلام».

و قد کتبت سالفاً فی إحدی حواشی على کتابی «درباره کردستان» (حول قضایا کردستان) بعض أصول السیاسة الإسلامیة: الداخلیة منها و الدولیة بشیءٍ من التفصیل. و لکنّها- نظراً لأهمیة الموضوع‌- غیر کافیة لتحقیقها و استیعاب جزئیاتها. و إذا أردنا أنْ  نبیّنها و نفصّل جوانبها المختلفة، یکبر حجمها اضعاف ما کتبنا هناک. و هذا الموضوع و إنْ کان أحد الموضوعات الهامة فی الدّین، بقی مجملاً مبهماً من بین سائر المسائل الفقهیة المبسوطة فی تراثنا الإسلامی. ودلیل ذلک انّه لمّا تمّ القضاء على الحکومة الشورائیة، و استقرّت الإستبدادیة الفردیة فی المجتمع، و آل الأمر بعد ذلک إلى تنحیة «السیاسة الإسلامیة» عن الحکم تماماً، (طبعاً لست أعنی: أنّ «السیاسة الإسلامیة» مُحِیَت عن الوجود محواً کاملاً من جمیع الجهات.

و إنّما أقْصد: أنّ السیاسة الإسلامیة، لم تکن بعدُ، هی المبنى للحکم. بل إنّ الحکام کانوا یدیرون دفة الأمور، بما تشتهی اهوائهم سواء وافقت تلک الأمور، أصول السیاسة الإسلامیة فی الواقع أم خالفتها. و إن کان فی بعض الأحیان تأتی وفاقاً للسیاسة الإسلامیة «کما هی طبیعة الحاکمیة الإستبدادیة»

نعم منذُ أن فقد الإسلام هذه الحاکمیة، صار البحث عن مسألة السیاسة فی الإسلام، بحثاً هامشیاً، غیر مهتمّ بشأنه.

و لذلک إننّا حین نراجع مثلاً إلى الکتب الفقهیة، سنجد بعض موضوعاتها قد بُذِلَت فی تفصیلها و تبسیط ابوابها جهود کثیرة، و عنایة بالغة، و بعض موضوعاتها الأخرى کموضوع السیاسة الإسلامیة مثلاً، مع ضخامتها و آثارها العظیمة، بقیت مجملة للغایة. حتى لو ترى ممارسة هذا الموضوع الخطیر، فی اوساط إسلامیة قولاً و عملاً، لتجدها منقطعة الصلة بین شتاتها، و غیر مرتبطة بعضها ببعض.
و ما جاء هنا و هناک فی شأنها، من المحاولات و المجاهدات التی قام بها بعض المخلصین داخلیاً او دُوَلِیّا، و کانت فی الحقیقة مطابقة مأة بالمأة لقواعد السیاسة الإسلامیة، لم تکن واضحة ولا معروفة إلا لبعض ذوی الأهلیات الخاصة، و لاُولی البصائر العارفین بالقرآن الکریم.
هذا و لْنذکر على سبیل المثال: الحرکة المبارکة العظیمة التی نبعت من أسرة النور و الرسالة من قبل حسین بن علی -‌سلام الله علیهم أجمعین‌-حتى أنتهت إلى حادثة کربلاء.[1] فإن
 ___________________________
 [1] فإنّ هذه المحاولة المبارکة مع عظمتها و فخامتها لم تتبیّن حقیقتها إلاّ للعارفین بالقرآن الکریم، الذین یتدبّرون آیاته، و یسلکون منهجه، و یستنبطون من ینبوعه الصّافی، و لا یتّبعون ما یقال هنا و هناک من الأقوال و الروایات المختلفة المتعارضة.
فان من یتتبع القرآن و یتلوه حق تلاوته، یعلم بالبداهة، أن لا حکم الا لله «إِنِ الْحُکْمُ إِلاَّ للَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِیَّاهُ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ»  یوسف 40
فحاکمیة الله التی تحقق کلمة التوحید، مظهرها الوحید، مجتمع إسلامی، بنی على طاعة الله، و طاعة رسوله، و اولی الأمر من المؤمنین. «یَا أَیُّهَا الذینَ آمَنُواْ أَطِیعُواْ اللَّهَ وَأَطِیعُواْ الرّسول وَأُوْلِی الأَمْرِ مِنْکُمْ»  النساء 59
و تلک لا تتحقّق إلاّ بنظام سیاسی قائم على أساس شورى اولی الأمر. فالنصوص الإسلامیة بیّنت فی مواضع کثیرة، بعبارات مختلفة، ان النظام الوحید المرضی عند الله لان تظهر فیه حاکمیته، و تعلو فیه اطاعة رسوله، نظام اسّس على حاکمیة شورى اولی الأمر، و انتخاب واحدٍ منهم رئیساً و خلیفة لدولتهم الإسلامیة. ای رئیساً لقوی التنفیذیّه. فبناءً على هذا فحکومة الإسلام، حکومة شورائیة، و دولتها، دولة خلافة. فبقیة الأنظمة و الحکومات التی بنیت على غیر هذا الأساس، - بقطع النظر عما تسمی نفسها بها- حکومات إستبدادیة غیر إسلامیة. ففی القرآن الکریم، و سنة رسوله العظیم، و عمل الخلفاء الراشدین المهدیین، و أقوالهم، دلائل واضحة تنص على حقیقة ما قلنا. فان من ینفضّ الغبار على أبصاره، و یراجع تلک المصادر، و یتدبّر ما فیها، یتفقه حقیقة ما أشرنا إلیه، و هنا لک یتجلى له: أنّ الخضوع و الإنقیاد أمام المسؤولیة الدینیة (أی العودة بالحاکمیة السیاسیة الدینیة التی صارت ملکاًٌ عضوضاً، الی حاکمیة شورى اولی الأمر) الزمَ حسین بن علی - رضی الله عنهما - على هذه الحرکة المبارکة الإستشهادیة، و هو عالمٌ بصیرٌ بکل الدواهی و المصائب التی تنتظره، و رُبّما تسُدّه عن نیل مناه. وما قاله فی جواب بعض من أراد إنصرافه عما عزم علیه و خوّفه بالقتل کقوله مثلاً: أفبالموت تخوِفُنی، و هل یعدو بکم الخطب أن تقتلونی؟ ما أدری ما أقول لکم؟ و لکن أقول کما قال أخو الأوس لإبن عمّه و لقیه و هو یرید نصرة رسول الله - صلى الله علیه وسلم - فقال له: أین تذهب؟ فإنک مقتول. فقال:
سامضی و ما بالموت عارٌ على الفتى                    إذا ما نوى حقاً و جاهد مسلما
و آسی الرجال الصالحین بنفسه                         و فارق مثبورا یغشی و یرغما

(کتاب الحسن والحسین لمحمد رضا أمین، مکتبة جامعة القاهرة ص 93.)
دلیل قاطع على صدق ما قلنا.
 و الآیات الدالة على أنّ الحاکمیة لله و تلک لا تتحقق إلا فی نظام اُسّس على أساس شورى اولی الأمر کثیرة منها:
«وَمَن لَّمْ یَحْکُم بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَ-ئِکَ هُمُ الْکَافِرُونَ»   المائده 44
«إِنِ الْحُکْمُ إِلاَّ للَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِیَّاهُ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ»  یوسف 40
«یَا أَیُّهَا الذینَ آمَنُواْ أَطِیعُواْ اللَّهَ وَأَطِیعُواْ الرّسول وَأُوْلِی الأَمْرِ مِنْکُمْ »  النساء 59
«وَالذینَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَیْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ یُنفِقُونَ»  الشورى 38
«وَمَن یُشَاقِقِ الرّسول مِن بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَهُ الْهُدَى وَیَتَّبِعْ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ»  النساء  115
«وَإِذَا جَآءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرّسول وَإِلَى أُوْلِی الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الذینَ یَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ»  النساء
83
و الروایات ایضاً کثیرة
- منها: عن ابی نجیح العرباض بن ساریة -رضی الله عنه- قال:
و عظَنا رسول الله - صلى الله علیه وسلم- موعظة بلیغةً وجلت منها القلوب و ذرفت منها العیون، فقلنا یا رسول الله! کانها موعظة مودع فاوصنا، قال اوصیکم بتقوی الله و السمع و الطاعة، و ان تأمر علیکم عبد حبشی، و انه من یعش منکم فسیری اختلافاً کثیرا فعلیکم بسنتی و سنة الخلفاء الراشدین المهدیین عضوا علیها بالنواجذ، و ایاکم و محدثات الأمور، فان کل بدعة ضلالة. رواه ابوداود و الترمذی و قال حدیث حسن صحیح.
و مجیی «ایاکم و محدثات الأمور» بعد جملة «فعلیکم بسنتی و سنة الخلفاء الراشدین المهدیین» التی تعنی الحاکمیة السیاسیة التی ساسها رسول الله - صلى الله علیه وسلم- و خلفاء الراشدون، تقتضی ان تحمل «ایاکم و محدثات الأمور» على عکس ما فعله رسول الله - صلى الله علیه وسلم- و خلفاء الراشدون فی امر الحاکمیة، و هی عبارة عن الحاکمیة التی لیست على سنة رسول الله - صلى الله علیه وسلم- و سنة خلفاء الراشدین. و بعبارة أخرى: حذر الرّسول ‌- صلى الله علیه وسلم- المسلمین من ایجاد البدع و إحداث الأمور فی مسألة الحاکمیة فی المجتمع الإسلامی قبل کل شیء، و امرهم أن یعضّوا بالنّواجذ النظام السیاسی الذی سار علیه الخلفاء الراشدون، و کان نظاماً قائماً على أساس شورى اولی الأمر.
- و منها: الخلافة بعدی ثلاثون سنة ثم تصیر ملکاً عضوضاً. اخرجه أحمد و اصحاب السنن و صححه ابن حبان و غیره. (فتح الباری المجلد التاسع ص683)
- و منها ما رواه أحمد و البزار عن حذیفه بن الیمان مرفوعاً: تکون النبوة فیکم ما شاء الله أن تکون، ثم تکون خلافة على منهاج النبوة، فتکون ما شاء الله أن تکون، ثم یرفعها إذا شاء، ثم تکون ملکاً عاضّاً- و فی روایة عضوضاً- (یعنی: فیه عضٌ و ظلمٌ) فتکون ما شاء الله أن تکون، ثم یرفعها إذا شاء أن یرفعها، ثم تکون ملکاً جبریاً(ملکٌ فیه قهرٌ و جبروت) فتکون ما شاء الله أن تکون، ثم یرفعها إذا شاء أن یرفعها، ثم تکون خلافة على منهاج النبوة، ثم سکت.      
و على بن ابی طالب - رضی الله عنهما - کأحد الخلفاء الراشدین المهدیین، نظراً لتلک الظروف الصعبة التی أحاطت به، و کاد ان یلتبس أمر الحاکمیة فی الإسلام على الناس، کشف النقاب عن هذا الأمر العظیم بعبارات واضحة فی کتاب کتبه إلى معاویة بن ابی سفیان، و قال:
«إنّه بایعنی القوم الذین بایعوا ابابکر، و عمر، و عثمان، على ما بایعوهم علیه، فلم یکن للشاهدان یختار، و لا للغائب أن یَردَّ، و إنّما الشورى للمهاجرین و الأنصار، فان اجتمعوا على رجل، و سموه اماماً، کان ذلک الله رضیً، فان حزج من امرهم خارج بطعن او بدعة، ردوه إلى ما خرج منه، فان ابی قاتلوه على أتباعه غیر سبیل المؤمنین، و ولاه الله ما تولى. (نهج البلاغه، مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ص494)
فإنّ من تبیّنت له هذه النصوص، و تدبر ما فیها من الحقائق، و بلغ هذا المبلغ من المعرفة یتجلى له: أنّ حسین بن علی - سلام الله علیه -، ما قام بهذه النهضة العظیمة الا لإهتدائه إلى السیاسة الإسلامیة المنصوصة فی القرآن، و ما ضحّى بنفسه الزکیة، و بأسرته العزیزة هذه التضحیة المثالیة، إلاّ لإعادة حاکمیة الإسلام على مبدأ الشورى مرةً أخرى. ولإعلان المسلمین کافةً: إن الحاکمیة الموروثیة الفردیة لاصلة لها بالإسلام من الأساس.
________________________________

مَن یتتبع القرآن، و یبحث فیه، و لایذهب وراء الروایات و الأقوال المتعارضة فیجعلها مبنیً لتصوراته، یدرک حقیقة ما حدث لحسین بن علی -‌سلام الله علیهم أجمعین‌-.
المنهج الصحیح لفهم التاریخ
ینبغی أنْ تعرف جیداً، أنّ المنهج الصحیح لفهم التاریخ فهماً صحیحاً، أنْ لا تتبّع قولاً واحداً من بین الأقوال، و لا روایة واحدة من بین الروایات، لأن هناک روآیات و أقوال أخرى، ربّما تناقض او تعارض تلک التی توهمته أنت صحیحاً، بل علیک أن تستمع إلى کل ما قاله الموافقون و المخالفون فی ذلک الموضوع، و تستخرج منها باستنباطک قدراً مشترکاً متفقاً علیه بین الموافق والمخالف، لا قدراً مشترکاً فقط، بل أقل من ذلک ای أن تُدرک: الروح السّائدة على الوقایع و الحوادث، و تجعل هذا معیاراً لدراسة الحوادث التاریخیة العظیمة بأسرها. و إلا لو أراد انسان أن تتبیّن له حقیقة حادثة تاریخیة، بل حقیقة أی تیار تاریخی عظیم، بنقل الروایات المتعارضة و الأقوال المتضاربة فقط، او نقل بعضها ناسیاً بعضها الآخر، تارکاً المنهج الذی اقترحناه، فإنّه لا محالة یقع فی الأخطاء، و ینحرف عن جادة الصواب کما قلنا.
المنهج الصحیح لتحقیق السیرة و الروایات
و فی إطار هذا المبحث ینبغی أن اشیر إلى موضوعین هامّین یحتاجان إلى وقت مناسب لکی اُبینهما بیاناً یزیل الغموض عن حقیقتهما و هما موضوعا السیرة النبویة و الروایات.[1]
____________________
[1] - فإنّ مسألة السیرة و موضوع الروایات و مکانتهما و دورهما للتعرّف على حقیقة الإسلام جعلتهما من أهمّ الموضوعات الدّینیة بعد القرآن الکریم، فالتّصور الواضح البیّن من هذا التّراث القیّم الذی اختلط بالزّائف و الزّائد، و تعدیل المواقف المائلة افراطاً و تفریطا، و ...، و فی النهایة تمییز الصحیح المقبول من السّقیم المرفوض منهما بمنهج علمی رصین له آثاره العظیمة، و دوره المبارک فی تنویر أفکار المسلمین وتقویم سلوکهم، ومعالجة أزماتهم: أزمة فکرهم و هی أولى الأزمات فی هذا العصر، و أزمة فهمهم لدینهم کرسالة سماویة جاءت لهدایة البشریة، و إنقاذها من الطغیان و العدوان، و من الذّل و الهوان.
_________________
ولابدّ أن اُشیر: أنّ المنهج الذی سلکه العلماء -‌رحمهم الله‌- فی القرون السالفة، لتمییز الصحیح عن غیره، بالنسبة لهذین الموضوعین، و مباحثاتهم بعضهم مع بعض فی هذا المجال، لا یصلهم إلى نتیجة صحیحة، (بل اظنهم -‌غفرالله لهم‌- وقعوا فی أخطاء کبیرة کثیرة) و لا یدرک حقیقة ما اقول، و لا یتبیّنه واضحاً إلا من کان عارفاً بالقرآن ملمّاً بمعانیه محیطاً بمرامیه. و لو انهم -‌رحمهم الله‌- درسوا کل الآراء، الموافقة منها و المخالفة، التی تتعلق بموضوع خاص من السیرة مثلاً وفقاً لذلک المنهج الذی اقترحته، و استنبطوا روحاً سائدة و ساریة فی کل الأقوال و الآراء الموجودة، لعلموا ما هو صحیح منها فی هذا الموضوع، و ما هو غیر صحیح، وایضاً یتبیّن لهم سلوکه و سیرته -صلى الله علیه وسلم- تجاه القضایا المختلفة.
ولکن إذا کان الباحث للسیرة، یعتمد متن الروایات المنقولة فقط، فانّه لا محالة یقع فی متاهة من الغموض و الإبهام، یتخبط فی ظلماتها بلا جدوى، و لا تتضح له الواقعة کما هی، و لا یبلغ مقصداً و فی نهایة المطاف یسأل عن نفسه محتاراً: ما هو سلوک النبی -صلى الله علیه وسلم- فی هذه الموضوعات التی تنقله السیرة، لأن هناک روآیات متعارضة، ترویه بعضها على کیفیة، و بعضها الآخر على کیفیة أخرى.
وکذلک الشأن فی الأحادیث المرویة فی کتب الروایات.
و اذا کان من القواعد المقررة: أنّ أی أحدٍ وجد أیة روایة تلقّاها حدیثاً من الرّسول -صلى الله علیه وسلم- فإنّه لا محالة یصاب بانحرافات کبیرة کثیرة، إنحرافات بعیدة عن طریق الإسلام الحقیقی، و هو طریق القرآن، لانّ السنة النبویة بأقسامها الثلاثة: القولیة و العملیة و التقریریة، مبینة للقرآن، و فی الحقیقة: بعث الرّسول -صلى الله علیه وسلم- لیبین للناس بأقواله و أعماله و تقریراته ما نُزّل إلیهم. و لو أنّ الدارس سلک هذا المنهج الذی اقترحته أنا لوصل بکل سهولة، إلى تمییز الصحیح من السقیم فی کل من السیرة و الأحادیث، بل فی کل الحوادث التی حدثتْ فی الأزمنة المختلفة، سواء کانت مرتبطة بالإسلام او غیر مرتبطة به، و هو منهج فرید لکشف الحقیقة فی الوقایع التی تقع فی هذا الزمان و التی وقعت فی الأزمنة السابقة، حتى بالنسبة للوقایع التی تحدث فی عصرک الذی تعیش فیه، فانک إذا أردت أنْ تتبیّن لک واقعة کما هی، علیک أن تدرس الآراء و الأقوال المختلفة المتعلقة بنفس الموضوع لکی تتمثّل بین یدیک صورة واضحة واقعیة من ذلک الموضوع، بل شیء أضیق نطاقاً من تلک، واقلّ من هذا الموضوع الذی قصدته، ثم لتزن بهذه الصورة الواقعیة کل ما یقال هنا و هناک.
اذاً بهذه الطریقة ای بمطالعة کل الروایات المتضاربه فی السیرة، لَتَجِدُ أصولاً أساسیةً صحیحة مقبولة، من خُلُقِ النبی -صلى الله علیه وسلم- و سلوکه فی حیاته، ثم لتقیسُ بهذا کل ما وجدته فی کتب السیرة، و لَتعرف بها جیداً ما هو صحیحٌ منها و ما هو غیر صحیح.
و بنفس هذا المنهج تتعامل مع الأحادیث المرویة فی کتب الروایة. هذه هی إشارة خاطفة إلى موضوعین هامّین ینبغی تبیینهما و تفصیلهما اذا أتیحت الفرصة إن شاء الله.
و بعد هذا، نعود إلى موضوعنا الرئیسی، و هو «السیاسة العالمیة للإسلام» فإنّ السیاسة الإسلامیة ینبغی أنْ تحقق و تفهم بنفس المنهج الذی اقترحناه لتحقیق السیرة و الأحادیث. و لکن هنا بمساندة القرآن. فإنّ دعم القرآن و تعزیزه لتحقیق هذا الموضوع، اکثر من دعمه لذلک الموضوع، لأنّ مؤازرته و مساندته للتعرّف على السیاسة الدولیة للإسلام، أقوى من مؤازرته للأحادیث و السیر. لأنّ القرآن لم ینقل لنا کل ما قاله الرّسول -صلى الله علیه وسلم- فی الحوادث المختلفة، و لا کل سلوکه فی حیاته المبارکة، إلا مقتطفات اقتضت الحکمة الإلهیة بیانها بلسان الوحی، امّا مسألة السیاسیة الإسلامیة، فإنّ القرآن الکریم اسّس أصولها و أشاد ارکانها، و حدّ حدودها العامة، بحیث یقدر الانسان أنْ یصل إلى أنموذج واضح، و صورة کلیة منها.
و لهذا فالعثور على مؤشّر حقیقی فی هذا الموضوع، اسهل من العثور علیه فی سائر الموضوعات کالأحادیث و السیر.
لأنّه - کما بینا- أنّ أصول السیاسیة الإسلامیة، خاصة العالمیة منها جاءت مفصلة مبینة فی القرآن الکریم.
و القرآن بین بالتفصیل او الإجمال، مبانیها الأساسیة و أصولها الرئیسیة.
فعلى هذا فإنّ الباحث عن مسألة السیاسة الإسلامیة، کان اَقدَرَ بمساندة القرآن على نیل غایته المنشودة، و ایسر علیه، أن یعرف کیف کانت السیاسة الإسلامیة فی حیاة النبی -صلى الله علیه وسلم- و حیاة الخلفاء الراشدین، و من جملتها ما کانت فی عهد ابی بکر - سلام الله علیه - المسألة التی اخترتها أنت لتسأل عنها. فإنّه بهذا المنهج المقترح، یستطیع أن یصل إلى معرفة حقیقة السیاسة الإسلامیة، العالمیة منها، و کذلک الداخلیة، ولکنّ العالمیة منها أکثر موضع اهتمامنا فی هذا التحقیق.
إنّ هذا المنهج للتحقیق لم یستخدم کثیراً -‌کما اشرنا‌- للتعرف على السیاسة الإسلامیة، کما لم یستخدم لتحقیق سائر القضایا. و کما قلنا من قبل فان السیاسة الإسلامیة لما افتقدت موضوعیتها و فعلیتها عملاً فی واقع الحیاة، لتجد المباحث التی جاءت فی شأنها فی الکتب المختلفه لا تأتی بنتیجة ناصعة واضحة، فالدارس لها وإنْ أتْعب نفسه و سعی لها سعیه فی تصحف الکتب لا یأتی بشیء یطمئنّ به قلبه.
حتّى و إنّ الحرکات الإسلامیة الثوریة، التی ولدت فی القعود الاخیرة فی مناطق من العالم، هذه الحرکات التی اُسِّسَت من قبل اصحابها لتجدید الإسلام، و العودة به إلى قیادة الحیاة من جدید، مع إهتمامها البالغ بهذا الموضوع، و البحث عنه هنا و هناک من قِبَلِ علمائها تجدها لا تُعطینا نتیجةً جیدة واضحة شاملة للسیاسة الدولیة للإسلام.
ولهذا إذا أردتُ أن أُجیب عن هذا السؤال (ای کیف کانت الحرب بین الإسلام و الکفر) والحال إنّ هذه القضیة، سالبة بأنتفاء الموضوع -‌إنْ صَحَّ التعبیر‌- (یعنی أنّ الحرب بین الإسلام و الکفر لم تحدث فی واقع الحیاة الإسلامیة، فکیف نبحث عنها؟ کما سنبیّنه إن شآء الله تعالى. نعم إذا أردتُ أنْ اُجیبه إجابة کاملة و أبیّنه کما هو جدیرٌ به، تحتاج إلى فرصة مناسبة متناسبه، هذا من جهة؛ و من جهة أخرى، تفتقر الإجابة على هذا السؤال إلى تأهّب وافٍ و فکر مرکّز، و مراجعة ثانیة إلى القرآن الکریم، و فی هذه الظروف التی فوجئتُ فیها بهذا السؤال، اَظُنّنی لست على إستعداد تامّ للإجابة علیه بکل تفصیلاته وجزئیاته. و رغم ذلک فإنّه لاهمیة الموضوع و خطورته، أراه خسارة أنْ أدَعَه، غیر مشیر إلى بعض زوایاه الهامة. فکان من الضروری أنْ أتناول فی الإجابة على السؤال المبانی الصحیحة للسیاسة الدّولیة للإسلام بشیء من التفصیل، بحیث لو رأها او استمع إلیها القرّاء الملمّون بالموضوع، لحصلوا على فهم صحیح للأصول العامة للسیاسة الإسلامیة.
و کما أشرتُ عند عرضک للسؤال: لی توضیحات کثیرة حول قضیة الإیمان و الکفر یعود بیانها إلى الماضی. وأقول لابدّ أن نعلم اوّلاً: أنّ التّقابُلَ بین الإسلام و الکفر تقابُلُ تضاد، والتقابُلَ بین الإیمان و الکفر تقابُلُ تناقض. و قد بینت مراتٍ کثیرة، و کتبت فی مواضع عدیدة: أنّ عدم الإسلام لا یساوی الکفر.[1]و یقول المنطقیون فی مصطلحهم الخاص: اذا کان بین الشیءن تقابل، فهذان المتقابلان إما متناقضان و إمّا متضادان و إمّا متضایفان و إمّا... ، فاذا کان بین الشیءن تناقض، فإنه یعنی: أنّه لا ثالث لهما. لانّه إما هذا و إما ذاک، فلا یمکن وجود شیء آخر.
و لکن إذا کان بینهما تضاد، فانّه لا یعنی أنّه لا ثالث لهما، فمثلاً نقول: إن بین الأسود و الأبیض تضاد، و هذا لا یعنی أنّه لایوجد شیء آخر متصف بغیر هذین الوصفین، لأنّنا نرى اشیاء کثیرة متصفة بالأخضر و الأحمر و الأصفر و...، من الألوان الرئیسیة و الفرعیة العدیدة الأخرى، فالنسبة بین کل واحد منها مع الآخر، و منها مع الأسود و الأبیض تضاد، و کما قلنا إذا کان بین الشیءن تضاد فإنّه لا یعنی عدم وجود غیر هذین الشیئین، بل یمکن أنْ یوجد شیء ثالث أو...، فتبیّن لنا أنّه إذا کان بین الشیئین تناقض فانه لا محالة إذا وُجد أحدهما لا یوجد الآخر. هذا لیس فیه شک. یعنی: إذا کان بین الشیءن تناقض فإنّه لا یمکن جمعهما و لا رفعهما. و بعبارة أخرى: «النقیضان لا یجتمعان و لا یرتفعان»[2]
_________________
[1] - یعنی اذا لم یکن هناک إسلام، لا یعنی ضرورة أنّ هناک کفر، لانه یمکن أن یکون هناک شیء آخر لا یکون إسلاماً و لا کفراً.
[2] - مثل: الموجود امّا حادث و امّا قدیم، و العدد اما زوج و امّا فرد. فلا یوجد شیء متصف بالحادث و القدیم کما لا یوجد شیء لیس بحادث و لا قدیم. و کذلک العدد امّا زوج و اما فرد فلا یوجد عدد متصف بالزّوجیة و الفردیة، کما لا یوجد عدد لیس بزوج و لا فرد.
فعلى هذا نقول: إنّ النسبة الحقیقیة بین الإسلام و الکفر هی نسبة تضاد، لا تناقض یعنی: یمکن أنْ یوجد شیء لا یکون إسلاماً و لا کفراً، بل یکون شیئاً آخر. ولکن النسبة بین الکفر و الإیمان تناقض. أی أحدهما نقیض للآخر فلا یمکن إجتماعهما و لا ارتفاعهما. لأنّ الإیمان عبارة عن سجیة حبّ الحق، و موالاته و الموافقة معه. هذه من لوازم الإیمان و خواصّه. و أمّا أحد أرکانه الرئیسی الرفیع القدر، الجلیل الاعتبار، الحافل بالخیرات و البرکات، «ألحبُ». لأنّ القلب اذا کان عأمراً بالإیمان فإنّه لا محالة یلازمه استسلام الحق، و تنبع منه المحبة، محبة خالصة لیست فیها شائبة الأنانیة و حبّ النّفس. اجل ذلک الاستسلام، و هذه المحبة الذان من افضل و أعظم آثار الإیمان، اذا کانا خالصین صافییین، یعدّان من آثار الإیمان، و إلا فإنّ أشدّ الکَفَرةِ عناداً یمکن احیاناً أنْ یستسلم للحق، و لکن لا لحبّ الحق، و یمکن ایضاً أنْ یظهر من نفسه المحبة، و ایضاً هذه المحبة، لیست محبة خالصة صافیة، بل ابرازهما منه ناشئ من ابتغائه منافع دنیویه، و من حبه لذاته. فالمحبة و الإستسلام للحق لا یجتمعان مع الکفر، لأنّ الکفر یقطع جذور هاتین الخصلتین، و لا یبقی لهما أثراً فی القلب، لأنّه عبارة عن معاداة الحقّ بعد معرفته و فهمه. فالکافر یبغض الحق و یکرهه، و یقوم فی مواجهته و ینفرعنه. و أمّا الإیمان فهو على عکس الکفر، لأنّه عبارة: عن محبّة الحق و موالاته، و الرغبة فیه. فالانسان المؤمن رجل أینما وجد الحق، یستسلمه و یحبّه و یهواه و یرغب فیه و یسعی لتحقّقه بحسب ما فی وسعه، و صعوده فی مدارج التزکیة. و دلائلُ التی تثبت أنّ الکفر لایتلائم و لا یجتمع مع المحبة و إذعان الحق[1]، و أنّ الإیمان یتلائم و یجتمع معهما، کثیرة تحتاج إلى فرصة أخرى نُحیل توضیحها إلى تلک الفرصة إنْ شاءَ الله.
فعلى هذا، الإیمان یقابله الکفر فقط، لأنّ تقابلهما، تقابل تناقض. و لکن الإسلام یقابله الکفر و النفاق و الفترة، لأنّ‌ تقابلهما تقابل تضادٍ، فالمتصفون بهذه الأوصاف، یشکّلون فِرقاً ثلاثاً فی مقابل المسلمین، و الناس اذا لم یلتزموا بالإسلام (ای لم یکونوا من زمرة المسلمین) یمکن أنْ یکونوا واحداً من هؤلاء الثلاثة.
_____________________
[1] - و نؤکّد القضیة بعبارة أخرى و نقول: لو أنّک شعرت بوجودهما فی رجل کافر مثلاً فلا یکونان منه حقیقیین أصلیین بل شکلیان ظاهریان، لأنّ علة ظهورهما منه تعود إلى أنانیته و طموحه ورآء منافعه الدنیویة یعنی اذا: أحبّ هذا او ذاک، او صدق ذلک الحق و او تلک الحقایق فان حبّه و تصدیقه لکل واحد منها، لیس لأنّه محلّ حبّ فی نفس الأمر و بالذّات، و لا لأنّه موضع تصدیق فی الواقع بل لأنّه یرى انّ آماله و أمانیه تتحقق بهذا الحب و بذلک التّصدیق و هذا لا إعتبار له فی میزان العقل والدّین، و لا یجدی بشیء.
1-یمکن ان یکونوا من الفتریین. هذه الفرقة تشکّل السّواد الأعظم من الناس بلاریبٍ. لأنّ اکثر الناس لم یبلغهم الدّین الحق بلاغاً کاملاً، و لم یفهموا وحی الله، و لم یدرکوا حقیقته. سواء کانوا من الوثنیین الذین تربّوا على دین آبائهم، أو کانوا من المسیحیین أو من الیهودیین أو غیر هؤلاء. و الفتری نسبة إلى الفترةِ، و هی عبارة إمّا: عن انقطاعِ الوحیِ و ظهور الرُُّسلِ عدة قرونٍ تُنْسی فیها حقیقة تعالیم الأنبیاءِ السابقه. و إمّا: عن وجودِ حُجُبٍ و موانع تحول بین الناس و بین فهمهم لحقیقة تعالیم الأنبیاءِ. فالناس فی هذه الفتره فی انقطاع من وحی الله، أو جهل بحقیقة رسالته و هدایته.
2- و یمکن أنْ یکونوا من الکافرین، و هم الذین تبیّن لهم الحق و فهموه، و عرفوه کما یعرفون ابناءهم، ثم قاموا فی مواجهته، و ابغضوه و عزموا على محاربته، و اقتلاعه من جذوره. و هؤلاء هم الکافرون حقّا.
3- و یمکن أنْ یکونوا من المنافقین. و هؤلاء -‌و هم الکافرون باطناً- هم ایضاً یحاربون الإسلام کمحاربة الکَفَرَة، و لکن فی زی المسلمین، و من بین صفوفهم و فی عُقر دارهم.
فعلى هذا، تبیّن أنََّ غیرالمسلمین ثلاث فرق کما بیّنا. و الذین یزعمون: أنّ من لیس بمسلم، فهو کافر، لفی خطأ بین، و فی جهل بکتاب الله.
 و هذا التصور أحد التصورات الباطلة، -‌‌‌‌ بل أفسدها وأشدها أنانیة‌- التی شاعت مع الأسف الشدید بین أوساط المسلمین شیوعاً کثیراً. و حتى سرت إلى علمائهم الذین یقولون فی هذا، بغیر علم و لا هدی و لا کتاب منیر. إنّ هذه النظریة باطلة من أساسها أی بطلان، و مضادة للإسلام و قوانینه، و لا یتفق جوهریاً مع روح الدین الإسلامی. و مَن کان ذا فهم إسلامی صحیح، لا یقول بهذه التصورات الباطلة، و لا یحکم على النّاس بهذه المقاییس الجزافیة، لأنّ حکم الله على الناس لیس کذلک.
إنّی أحمد ألله الذی وفّقنی فی السنوات السالفة، أنْ اُبیّن حیناً بعد آخر، فی المناسبات المختلفة، هذا الموضوع الخطیر مستنداً بآیات کثیرة من القرآن الکریم. فالآن لا أجد المجال لبیان الموضوع بالتفصیل، حتى و لا ذکر الآیات سنداً له. و لکن اُشیر إلى بعض منها إشارة
سریعة. وهاکَ بَعضَ الآیات التی تتعلق بالموضوع قال الله تعالى: « لَّیْسَ بِأَمَانِیِّکُمْ وَلا أَمَانِیِّ أَهْلِ الْکِتَابِ مَن یَعْمَلْ سُوءًا یُجْزَ بِهِ وَلاَ یَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِیّاً وَلاَ نَصِیراً ».[1]
« إِنَّ الذینَ آمَنُواْ وَالذینَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ علیهمْ وَلاَ هُمْ یَحْزَنُونَ».[2]
و فی آیة أخرى یقول الله خطأباً للمشرکین الذین کانوا فی جدال مستمّرٍ عنیف مع المسلمین فی مکة: « أَکُفَّارُکُمْ خَیْرٌ مِّنْ أُوْلَئِکُمْ أَمْ لَکُم بَرَآءَةٌ فِی الزُّبُرِ ».[3]
« إِنَّ الذینَ کَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الْکِتَابِ وَالْمُشْرِکِینَ فِی نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِینَ فِیهَآ أَوْلَ-ئِکَ هُمْ شَرُّ الْبَرِیَّةِ ».[4]
مِنْ الجارّةُ فی هذه الآیه للتبعیض. یعنی أنّ الکافرین بعض المشرکین لا کلّهم.
____________________
[1]- النساء   123
[2]- البقره    62
[3]- القمر    43
[4]- البینه     6
__________________
والآیات المبینة لذلک الموضوع، کثیرة فی القرآن الکریم، و ضیق الوقت لا یسمح أنْ اُفسّرها، ولا أن اُبیّن معناها و لو بالإیجاز و الإختصار. و فی الحقیقة لا أراهُ ضروریاً، لأنّ الذین یعرفون القرآن و یفهمونه، لا یحتاجون إلى التفصیل. و اقول للذین لا یعرفونه: فاعلموا: أنّ القرآن لا یقول، کما یقول هؤلاء. القرآن لا یقول: إنّ الناس یدخلون الجنة أو النار، باعتبارأنّهم مسلمون أو غیر مسلمین. کما لا یقول: إنّ من لم یکن بمسلم فهو کافر. و ایضاً لا یقول لمشرکی مکة: إنّکم کلّکم کافرون. بل یقول: أیها المشرکون: إحذروا ! إنّ فیکم کافرین، و هم زعماءکم، و إنّهم شرذمة قلیلون، یریدون أنْ یضلوکم عن الهدى بعد إذ جاءکم. إحذروهم و لا تتبّعوهم. فالقرآن یحذّر المشرکین أنْ یتبعوا کفارهم. هذه هیَ صفوة القول و حقیقته التی لا مراء فیها، لمن کان له قلب او القی السمع وهو شهید. والذین یعرفون القرآن علیهم أن یراجعوه، و یتدبروا آیاته، ثم یستخرجوا الآیات التی نزلت بشأن الموضوع. فبمطالعة التفاسیر المشروحة، و البحث و التحقیق، یفهمون و یفقهون حقیقة ما أقول إن شاء الله.
فتبیّن بهذا الإیضاح المختصر لشأن هؤلاء الفرق الثلاث، الذین کانوا کلهم، غیرَ مسلمین: إنّما الکافر من فهم الحق و عرفه، ثم قام فی مواجهته عالماً متعمداً. و هذه الخصال (أی عدم قبول الحق و...) لها درجات: أغلظُها و أقواها ما کانت موجودة فی الذین سماهم الله کافرین. ولستُ على یقینِ أنّه لا یوجد فینا -‌ حتى نحن المسلمین‌-‌ شیء من تلک الخصال الکفریة، و لا أُصدّقُ أنّه لا یعرض لنا قطُّ أن نقابل الحقّ و ننکره بل أظنّ انّها موجودة فینا قلیلاً أو کثیراً.
فعلى سبیل المثال: دار بینی و بین أحدٍ من الناس جدالٌ‌ عنیفٌ، و علا الضجیج والصخب، و التهبت جذوة الأنانیة إلتهابا، و الجدال بلغ مداه، ففی هذه الأحوال تجری على لسان هذا الرجل کلمة حق، و لا اصدّق أنّ الإیمان بلغ منّی درجة من الخلوص، أقبَلُ هذا الحق فور سماعه و اقول له صدقت و بالحق نطقت.
خُذْ مثالاً آخر: إنّ اباً کریماً له علاقه عاطفیة وتربویة مع إبنه و رغم أنّ دوافعه دوافعُ خیر لإصلاحه و إرشاده، ربّما ینتهی الأمر بهما فی مسألة من المسائل إلى المجاوبة و المجادلة، ثم یأتی الإبن فی تلک المسألة بکلام حق، فنرى الأب لبواعث عدیدة کالأنانیة مثلاً، أو لئلّا تنکسر
مهابة الأبوّة أمام إبنه: أو لئلّا تصاب بالخیبة والخسران فی هذا السعی المضنی المتواصل، لا یذعن بهذا الحق، و لا یستسلم له و یقف فی مواجهته.
و ایضاً مثال آخر: فإنّ بعض الرجال لهم تصورات باطلة و آراء زائفة، و یزعمون أنّ الدرجة التی نوه بها القرآن للرجال على النساء بقوله:« وَلِلرِّجَالِ علیهنَّ دَرَجَةٌ»[1] تقتضی ایضاً أنْ تکون الحقوق متفاوتة متفاضلة، فمِن حقِّ الرجل أنْ یصیح على إمرأته، و أنْ یأمرها و ینهاها کیف یشاء، و علیها أنْ تسمع و تطیع سواءٌ کان المأمور به حقاً أو باطلاً. و یحسبون أنّ المرأة بالنسبة إلى الرجل ناقصة معیبة، و الرجل کامل سالم لیس فیه عیب و لا نقص. أفمن کان هذه تصوراته و أفکاره یمکن أن یخطر بباله، أن یسمع لإمرأته و یستسلم لها إذا قالت کلمة حق و یذعن بها، أمْ یعتقد أنّ علیه أنْ یرُدَّ علیها قولها و لو کان حقاً و صحیحاً. فهذا الرجل مع أنّه هذه مواقفه مؤمن مسلم. و مع الأسف لا یعتنی اعتناءً لازماً، کی یتبیّن له، أنّ الدرجة التی نصّ علیها القرآن للرجال على النساء، هی نفس القوامیة التی ذکرها الله فی آیة أخرى من القرآن.[2] و هی عبارة من: «الإدارة العامة للأسرة»                                
و من الجدیر بالذّکرِ أنّ الله قبل أن یعین هذه الدرجة للرجال قال: « وَلَهُنَّ مِثْلُ الذی عَلَیْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ»[3] یعنی أنّ للنساء حقوقات متکافئة و متناسبة مقابل ما علیهن من الواجبات و التکالیف.
الرجل و المرأة متساویان فی نظر القرآن، « هُنَّ لِبَاسٌ لَّکُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ » و لکن مصلحة الأسرة فی علاقاتها الإجتماعیة مع الآخرین، تقتضی أنْ تکون القِوامةُ فیها بید الرجل. کما تقتضی هذه المصلحة، أنْ تکون القِوامةُ فی إدارة المنزل بکل أعمالها بید المرأة. إنْ قبلت هی بإرادتها الحرةِ أنْ تعمل فی البیت. فعمل المرأة فی بیتها موقوف على إذنها و قبولها، و إذا قبلتْ أنْ تعمل فی البیت[4] لا یجوز للرجل أن یتدخل فی شئونها الخاصة بها، و یستبدَّ بالرأی فی کیفیة إدارة المنزل و المهن المختلفة کالطبخ و...، و مع هذا یجب على الزوجین أن یتشاورا فی کل شئونهما المختلفة و المتعلقة بحیاتهما الزوجیة، و أن یکون کل شئونهما بالتشاور و الإئتمار کما هدانا القرآن الکریم[5] فی هذا الأمر و فی کل الأمور، للتی هی أقوم.
_________________
[1]- البقرة 228
[2]- الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَآ أَنْفَقُواْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ.  النساء 34
[3] - البقرة 187
[4] - المرأة تعمل فی بیت زوجها بإحدى هذه الصور الثلاثة.
- اما مجّاناً. لأنّها ذات ثراء و مال غیر محتاجة إلى غیرها. فتقوم بخدمات البیت الداخلة کالطبخ و الغسل و الکنس، و خدمة زوجها، و حضانة أولادها و ...، تبرعاً و إحسانا.
- و اِمّا مقابل أجرة کأجرة امثالها ألّائی یعملن فی دائرة رسمیة او شرکة او معمل او ...
- و امّا شریکة لزوجها مناصفة فی ثروات یکتسبانها من یوم عقدهما للنکاح و المرأة فی الصورة الأولى و الثانیة اذا طلقت لا تستحق من مال زوجها إلاّ المهر و حق المتعه و اذا مات زوجها لا تستحق إلاّ المهر و الربع او الثمن. ولکنها فی الصورة الثالثة تستحق ما ذکرناه فی الصورة الأولى و الثانیة و نصف ما یملکانه لأنّهما شریکان
[5] - إشارة إلى آیة السادسة من سورة الطلاق: « وَأْتَمِرُواْ بَیْنَکُمْ بِمَعْرُوفٍ... »
_____________________
نعم لکل واحد منهما حقوق محددة و خاصة به، فإذا قلنا مثلاً: اَنّ إدارة المنزل حقٌّ للمرأةِ فهذا لا یعنی أنّ للمرأة فی کل الجهات حقوقاً زائدة على حقوق الرجل، و إذا قلنا إنّ الإدارة العامة حقٌ للرجل، فهذا أیضاً لا یعنی أنّ للرجل حقوقاً اضافیة على حقوق المرأة من کل الجهات. هذا تصور باطل. لأنّهما فی الحقوق و الواجبات متساویان، و لکن بحسب الإستعدادات و المؤهّلات الخاصة التی خولّها اللهُ لکل واحد منهما.
قصدی من هذا الإیضاح، انّه قلمّا یوجد رجل مسلم ملتزم، بلغ به الإیمان حدّاً، إذا وقع فی الجدال مع زوجته، و نطقت هی بکلمة حق، أن یصدّقها فور سماعها، و یذعن بها، لأنّه بهذه التصورات الباطلة والأفکار البالیة الفاسدة التی تسربت إلى ذهنه، و سلکت إلى قلبه، یظنُّ ظنَّ الجاهلیة، أنّه هو خیر و أفضل من زوجته، و یزعم تصدیقاً لبعض الروایات المفتریات، أنّ المرأة ناقصة العقل و الدین. هذه الخصال توجد فی قاطبة الناس، إلاّ الذین أخلصوا الدّین لله. و هؤلاء هم الأنبیاء و الصدیقون و العظماء من الناس، علیهم الصلوات و التسلیمات أجمعین.
هؤلاء الرجال الأفاضل المفلحون، الذین زکّوا أنفسهم، هم وحدهم لم تبق فیهم شائبة الکفر. و أمّا سائر الناس فلیسوا کذلک.
فإذا أنا أبغضتُ حقاً، او قمت فی مواجهته، او أبدیت من نفسی عدم المحبة لشیء بلا مبرّر شرعی، فإنّ هذه البوادر التی بدرت من نفسی و تبدّت إلى الظهور، تُعدُّ من خصال الکفر.
و کذلک خصال الإیمان، فإنّها موجودة ایضاً فی الذین لا نعدّهم من المسلمین، بل لا نحسبهم مؤمنین، و هم الذین ما اعتقدوا إیماناً إلهیاً، و لا إیماناً دینیاً. أی لیسوا من الرّبانیین بل من الملحدین العلمانییّن.
نعم فإنّ من هذه الخصال، موجودة فی هؤلاء کما بیّنا: فمثلاً نرى أنّ أحدهم إذا سمع حقاً، و تبیّن له انّه حقٌ، یصدّقه و یذعن به، لولم تبلغ به الحال إلى حدّ الجدال، و لم تلتهب حمیة الجاهلیة و الأنانیة فیه، مع أنّه لیس له وراء قبول هذا الحق أی منافع شخصیة. نعم کثیراً ما نرى فی الملحدین من تلک الخصال، نرى فیهم خصلة الحبّ، ألحبّ الذی لیس فیه أی شائبة من الأنانیة، و لا وراءه شیء من الأغراض الشخصیة. نقلت لإصدقائی حدیث أحد هؤلاء الملحدین، و قد کنت أعُدّه رکناً من أرکان الکفر فی إیران، و إماماً من أئمته و لکن شاهدْتُ فیه من تلک الخصال الحمیدة، مع أنّ هذه الخصال لیست من خصال الکفر بل من خصال الإیمان.
و تبیّن من هذا الإیضاح: أنّ المؤمن الذی أخلص الدّین لله تعالى نقیاً من جمیع خصال الکفر نادرٌ جداً کما أنّ الکافر الذی أطبق الکفر قلبه بحیث لا توجد فیه نقطة بیضاء، نادرٌ أیضاً
و قد علمنا: أنّ الکافر یطلق على من بلغ الکفر منه حدّاً، قد طُبع على قلبه و طُمس فیه إستعداد قبول الحق، اللّهم إلّا ما یقبله لأنانیته و...، و هذا لا إعتبار له.
هنا یسأل السائل و یقول یعنی: ینبغی أن تطلق کلمة المُسلم على من کَمُل إیمانه و لم یبق فیه أیة خصلة من خصال الکفر؟
و یصحّح الأستاذ کلامه، و یقول: ألصواب أنْ تقول:«ألمؤمن لا المسلم» لأنّ المؤمن فی مقابل الکافر لا المسلم. ثمّ یجیب سؤاله: نعم إذا أردتّ اَنْ تستعمل کلمة المؤمن بمعناه الکامل، فإنّ المراد به: مَن لم تبق فیه أیة خصلة من خصال الکفر. هذا هو المؤمن حقّا. و أهل اللغة و أصحاب الأدب یقولون: إذا استعملت الکلمة مطلقة، ینبغی أن تحمل على المعنی الکامل الجامع. و إذا أطلقنا کلمة المؤمن بهذا الوجه، فإنّ المراد به من لم یبق فیه من الخصال الکفریة السلبیة شیء.
و کذلک کلمة الکافر. فإنّه إذا إستعملناه على هذا الوجه، فإنّ المراد به: من لم یوجد فیه من الخصال الإیمانیة الإیجابیة شیء. و ینبغی الإنتباه إلى أنّ کلمة المؤمن تطلق على المرءِ، و إنْ کان ضعیفَ الإیمان، رحمة من الله و فضلاً منه.
و أمّا بالنسبة للکافر فالأمر على عکس ذلک. فإنّه لا یجوز قطعاً إطلاق کلمة الکافر، إلّا على من تبیّن له الحقُ و قام فی مواجهته و أنکره. فإطلاق کلمة الکافر على من لم یتحقق فیه هذه الشروط یعَدّ خیانة بالدّین، و خروجاً عما تقتضیه کلمة قرآنیة فی معناها الشرعی. وأضیف إلى هذا الإیضاح و أقول: لا یجوز إطلاق کلمة الکافر إلا على من تبیّن له کل الحقّ، لا بعض الحقّ (لأنّه لیس أحد منّا بریئاً من إنکار بعض الحقایق و إنْ کان ضئیلاً کما مثّلنا من قبل). نعم إنّ الکافر مَنْ تبیّن له الحقُّ‌- کلّ الحقِّ‌- واضحاً جلیاً بلا غموض و لا إبهام، و بعد هذا قام فی مواجهته و أبغضه و حاربهُ، و حاوَلَ لإطفائه بِعِدّته وعُدّته.
نعم فإذا عرض الحق‌- کلُّ الحقِّ‌- على شخص، بکماله و وضوحه و طهارته، و تبیّنت له حقیقته، و انکشفت ماهیته ثم جحده و قام فی مواجهته، فإنّه یعدّ کافراً. و هؤلاء قلیل من الناس فی کل عصر.
أخی الکریم! «لیست فی العالم الیوم منطقة عُرِضت فیها الحقایق الدّینیة جلیاً واضحاً بلا غموض، فکیف نحکم على الناس بالکفر؟. لا أعرف؟ هل فیکم مَنْ کان ذاکراً تلک الأیام: أیام أوائل عهد الثورة فی إیران؟ کثیراً ما کانوا یقولون لی، و یلحّون علىّ فی ذلک العهد الملتهب المضطرب فی کردستان: أن أحکم على العصابات والأحزاب القومیة الموجودة المضادة للثّورة الإیرانیة بالکفر فنقاتلهم على أنّهم کافرون!!!
و قد کنت أبین لهم أنّه یوجد مِنْ بین هؤلاء، مَنْ یعتقد أننّا خائنون!!! : نخون قومنا و وطننا و بنی أبناءنا، و لَرُبّما بهذه الحجّة یخالفوننا، و یعذبون إخواننا و یدفنون زملائنا أحیاءً، و یأتون بکل ما أتوا من الفتک و العذاب و القتل. و إذا کان کذلک، فإنّ من یعمل هذه الأعمال بتلک الحجّة، فإنّه یفعل العبادة، لأنّه (بزعمه) قد قام فی مواجهة الخَوَنة، فکیف أحکم على من یقتل الخَوَنة بالکفر و أصدر فتوى قتله، و أقتله فعلاً؟!!
و على هذا الأساس و من هذا المنطلق، کنت اُبیّن لهم و أقول: إخوانی! إنْ قاتلناهم فَقَتَلنا أو قُتِلنا، فنحن القاتلون. و دلیل ذلک واضح، لأنّه ما کان فی استطاعتنا، أنْ ندّعی، أنّنا عرضنا الإسلام على أحد من هؤلاء، بکماله و وضوحه و حقیقته، و... و هو بعد تبیّنه و معرفته إیاه، قام فی مواجهته و أنکره و حاربه.
فعلى هذا لم یتحقق الشرط الأوّل لهذا الحکم. و هذه حقیقة لا شک فیها، لأنّنا فی الحقیقة ما قمنا بهذه المسؤولیة، إلّا فی بعض الأوقات، و فی بعض الجلسات المحدودة للغایة، و بالنسبة لمسائل معدودة، و ذلک من بعض الزوایا، لا من جمیع الجهات. لأنّ عرض حقیقة عظیمة کدین الإسلام، و تبلیغه إلى الناس بلاغاً مبیناً، یستدعی وقتاً مناسباً و مجالاً واسعاً، لا یتمّ بیوم و یومین، أو عشرة أیام و...، لأنّه ما استطعنا نحن و لا سائر الحرکات الإسلامیة، تهیئة کل المقدمات و المؤهّلات اللازمة للقیام بتلک المسؤولیة. و هذه الشروط هی:
اوّلاً: أنْ نفهم الإسلام نحن فهماً صحیحاً جیداً. و هذا لم یتحقق بعدُ، لأنّ فی فهمنا للإسلام الصحیح أخطاء کثیرة.
ثانیاً: إفترض أنّنا فهمناه فهماً صحیحاً و هل تصدّق أنّنا بیّناه للناس، و عرضناه علیهم على الوجه الذی تقتضیه الحکمة القرآنیه؟
و بعد هذین الشرطین هناک شرط آخر، و هو أنْ نکون نحن نماذج حیة و شواهد عملیةً لما ندعوا إلیه الناس.
و نؤکد القضیة، و نکررها بعد مرات، و نقول: إنّ الشرط اللازم لأنْ نحکم على أحد بأنّه کافر، هو أنْ یعرض علیه الإسلام عرضاً کاملاً نظیفاً قبل کل شیء، بحیث لا یبقی له فیه أی إبهام و لا غموض. أو بعبارة أخرى شایعة على ألسنة الناس‌-‌ ‌و إنْ لم یعلموا مرادها‌- : أنْ تقام علیه الحجة. ولکن ما المراد بإقامة الحجة على الناس فی نظر الإسلام، و کیف تتمّ هذه الحجة؟ نقول: أنْ یتضح الحق للمرء کاملاً، و یتبیّن له أنّه هو الحق بلا ریب، و یصبح کالذین یقول عنهم القرآن: «وَکانواْ مُسْتَبْصِرِینَ»[1] یعنی أنّ وضوح الحقّ بلغ مبلغاً، کان المرء یراه باُمّ عینیه، فإذا صار کما قلنا، ثم أنکره، و قام فی مواجهته فإنّه بلاریبٍ یصیر کافراً.
أیّها الأخ العزیز: إنّ هذه الشروط لم تتحقّق بعدُ فی هذا العصر. فإذا لم یتحقق الشرط، فکیف یتحقّق المشروط؟ و هو الحکم على کل من قام فی مواجهته بأنّه کافر.

_____________
[1]- العنکبوت 38
«الحرب فی الإسلام»
هذا الموضوع الذی سألت عنه فی بدایة البحث یعنی: ما هی حقیقة الحروب التی وقعت فی عهد النبی‌-صلى الله علیه وسلم- و فی عهد الخلفاء الراشدین، لاسیما فی عهد ابی‌بکر الصدیق - سلام الله علیه - بین المسلمین و بین الذین کانوا یعیشون فی المجتمع الإسلامی، -‌لأنّهم رفضوا بعض الأحکام الإسلامیة‌- و بینهم و بین الذین کانوا غیر مسلمین، و یقیمون خارج المجتمع الإسلامی؟ أقول لابد أنْ اُشیر أوّلاً: أنّ هذا الموضوع یحتاج إلى توضیح و تفصیل أکثر من هذا.
فإنّ العنوان العام لهذا الموضوع، هو «السیاسة الدولیة للإسلام» و هی عبارة عن: أنّ الإسلام کیف یتعامل مع غیر المسلمین، و أنّ الحاکمیة الإسلامیة کیف تتعامل مع الحکومات غیر الإسلامیة؟ و فی خلال البحث أشرتُ إلى قضیة هامة من بین القضایا التی تتعلّق بهذا الموضوع، و هو: أنّ الحرب بین الإسلام و الکفر لم تقع فی یوم من الأیام و لَنْ تقع أصلاً. یعنی: أنّ الإسلام لا یحارب شخصاً أو مجتمعاً، لأنّهما غیر مسلمین. حتى و لا یحاربهما لأنّهما کافران. و أعنی بالکافر، الکافر بمعناه الرئیسی، و هو الذی تبیّن له الحقّ و فهمه، و بعد هذا قام فی مواجهته. و هؤلاء الکافرون قلیلون جداً فی کل عصر.
و فی عصرنا هذا لا یکاد یوجد کافر، و أنا على یقین بأنّه مضت قرون کثیرة ما وُجد فیها کافر أیضاً. و الدلیل على ذلک واضح: لأنّ الإسلام لم یعرض على الناس على الوجه الصحیح. یعنی: أنّ الشرط الأول لإقامة الحجة، لم یتحقّق بعدُ فکیف بالشروط الأخرى؟
 هذا و إذا حکمنا بعد تحقّق الشروط على مجتمع. بأنّه مجتمع کفرٍ، فإنّه لا یعنی أنّ الناس کلهم فی هذا المجتمع کافرون. بل المراد أنّ الحکام و الزعماء الذین یحکمون هذا المجتمع، و یتخذون موقفاً عدائیاً حیال الإسلام، و یحشدون و یهیئون الجیوشَ و یحرّضونهم على قتال المسلمین هم الکافرون حقّا. و أیضا إذا حکمنا على جیشهم بأنّه جیش الکفر، هذا هو الآخر، لا یعنی أنّ آحاد الجیش واحداً فواحداً کافرون، و تسمیتنا إیّاهم بجیش الکفر، لدخولهم فی معسکر الکفر، و لأنّهم یقاتلون فیه. و على کل حال، لو کان هناک مجتمع کافر، أو فرد کافر بمعناهما الرئیسی، فإنّ الإسلام لا یحاربهما لأنّهما کافران.
هذا و کنتم سمعتم بناءً لعرف خطأ، أنّ غیر المسلمین کلهم کافرون، هذا خطأ فاحشٌ، لأنّنا بیّنا أنّ مصطلح «غیر المسلمین» عام و مصطلح «الکافر» خاص. و فی نطاق هذا الغلط یقولون: إنّ الکافرین -‌و هم غیر المسلمین فی الحقیقة‌- ثلاث فرق:
1- الکافر الحربی أو المحارب. (و هذا اکثر استعمالاً من قسمیه، و بلغت شهرته بین الناس مبلغاً یتفوه به فی الغناء الکردی)
2- الکافر الذمی
3- الکافر المعاهد. (و هذا الأخیر غیر معروف عند أکثر الناس، ولکن الأوّل و الثانی مشهوران).
و الآن لا شأن لی أنْ أُبین وجه خطأ إستعمال «الکافر» هناک، و الصحیح: أنّ غیر المسلمین‌- ‌کافرین أو غیر کافرین‌- ثلاثة أقسام:
الحربی: و هو من یحارب الإسلام.
والذمّی: و هو من یعیش بین المسلمین و فی بلدهم.
والمعاهد: و هو من یقیم فی منطقة مستقلة خارج بلاد المسلمین، و لا یحارب الإسلام و أهله، بل تّم بینه و بین الحاکمیة الإسلامیة توقیع معاهدات، و عقد إتفاقیات کثیرة، و على مستویات مختلفة: و أقلّها إتفاقیة معاهدة السلام و ترک المخاصمة بین الجانبین، و أبسط من هذا عقد إتفاقیة الهدنة و عدم الإعتداء بینهما.
و هذا أبسط و أضیق المعاهدات نطاقاً من بین المعاهدات الدولیة. و ربّما یفتح هذا طریقاً أمامنا: یفضی فی النهایة إلى معاهدة الثنائیة و الحلف العسکری، ثم إلى معاهدات أخرى.
أخی العزیز! فإنّ نفس هذا المصطلح -‌‌و هو قولهم إنّ الکافرین ثلاث فرق‌- أو بعبارته الصحیحة: أنّ غیر المسلمین ثلاث فرق، شاهد عیان على أنّ المحاربة مع الکفر لم یکن مشروعاً یوماً ما و إلاّ کیف یکون الکافر ذمّیاً، أو معاهداً.
فعلى هذا لیس فی الإسلام محاربة مع غیر المسلمین، لأنّهم غیر مسلمین حتّى و لا مع الکافرین لأنّهم کافرون.
حتّى لو کان الرجل کافراً، و المنطقة التی یقیم فیها دار کفر، فإنّ القتال معه لا یکون مشروعاً أیضاً، لأنّه یمکن أنْ تکون العلاقة بینه و بین الحاکمیة الإسلامیة علاقة معاهدة.
فإذا قلنا إنّ علاقة الحاکمیة الإسلامیة مع غیر المسلمین، و مع الکافرین، لها ثلاث صور، فإنّها ترُدّ بالضّرورة التصور الذی، یقول: إنّ الإسلام یجب علیه أنْ یقاتل الجانب الکافر أیاً کان. و القرآن بین، أنّ هناک ثلاثة أنواع من المواقف بالنسبة لغیر المسلمین: و صورة واحدة منها فقط هی القتال. و القتال واجب إذا هم قاتلونا قال تعالى: « وَقَاتِلُواْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ الذینَ یُقَاتِلُونَکُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ»[1] و أمّا إذا لم یقاتلونا. فلا یجوز لنا أنْ نقاتلهم. قال تعالى: « فَإِنِ انْتَهَواْ فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِینَ»[2]
یعنی إذا هم أنتهوا عن القتال فإنّه لا یجوز لکم أنْ تشنّوا علیهم هجوماً جدیداً. إلا إذا تبیّن لکم أنّهم یستمرّون فی الظلم، و أخذوا یخدعون المسلمین بکفّهم عن القتال بحسب الظاهر، و فی الواقع فتحوا جبهةً أخرى للإضرار بالمسلمین، والنیل بهم. و هذا یعنی أنّهم فی الحقیقة فی حال القتال.
فالقتال فی تلک الأحوال واجب على المسلمین.
و إذا لم یکن قتال بیننا و بین الذین یقیمون داخل البلاد الإسلامیة -‌و هم أهل الذّمة‌- و لا مع الذین یقیمون خارجها، فأقلّ إتفاقیة ممکنة بین الجانبین، إتفاقیة ترک المخاصمة، و عقد معاهدة الهدنة و إستمرار هذه الحالة رُبّما یفضی إلى عقد معاهدات أخرى ذات مستوى أرفع. تلک المصطلحات الثلاثة، أدّلة واضحة لأنْ یفهم المسلم، أنّ المسألة کما بیّنا لیست کما فهمها الکثیرون. إضافة إلى هذا: أنّ القرآن بآیاته الکثیرة شاهد على صحة ما بیّناه آنفاً.
___________________
[1] - البقره 190
[2] - البقره 193
_________________
و هنا، یلزم أنْ نذکّرکم بخطأ وقع فیه بعض المفسرین، و هکذا المترجمون -‌و لا عجب على المترجمین لأنّ الترجمة قاصرة جداً عن تأدیة المفاهیم القرآنیة العظیمة‌- فی فهم بعض آیات نزلت فی أوائل سورة التوبه فإنّهم -‌رحمهم الله‌- زعموا أنّ مشرکی مکة خاصة (لا سائر المشرکین فی بقیة المناطق) نظراً لطول مدة محاربتهم و قتالهم ضد المسلمین فی سنوات عدیدة، صاروا من الکافرین المحاربین. فعلى هذا لا یکون لهم عهد و لا حلف عند المسلمین أبداً. هذا فهم غیر صحیح لتلک الآیات، و لیس الأمر کذلک حتّى لمشرکی مکة. لأنّ المعاهدة معهم فی عهد النبی -صلى الله علیه وسلم- قبل فتحها کانت ثابتة واقعة، و أمّا بعد فتحها فلم یبق مشرک هناک بهذا المعنی و فی هذا المستوى، و لم یکن له مصداق واقعی فی الخارج حتّى نبحث عن المعاهدة فی تلک المرحلة کیف کانت. و هذا التفسیر للقرآن تفسیر خطأ، فسورة البراءة لا تقول کما یقول هؤلاء المفسرون.
و الأمر الآخر الذی أوْقع بعضَ المفسرین فی الخطأ، أنّهم حینما یفسرون آیةً من آیات القرآن لا ینظرون و لا یهتمون بالآیات الأخرى التی نزلت فی نفس الموضوع. ففی تفسیر سورة البراءة ارتکبوا نفس الخطأ. فإنّهم یفسرونها کانهم غافلون عن الآیات الأخرى التی نزلت بشأن الموضوع فی هذه السورة، و فی سائر سور القرآن.
قال الله تعالى: « بَرَآءَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الذینَ عَاهَدْتُمْ مِّنَ الْمُشْرِکِینَ»[1] فإنّ ظاهر الآیة تعلن إنذار الله و رسوله إلى المشرکین الذین عُقدت معهم المعاهدة و الحلف فی مکة. فهذه الآیة فی أوّل السورة هو عنوان الموضوع، و الآیات الأخرى التی تأتی بعدها، إلى الآیات الخامسة عشرة و السادسة عشرة، تفصل هذا العنوان، ثم نرى بعد ذلک أنّ سائر الآیات إلى آخر السورة، تفصّل هذا الأمر باعتبارات شتّى، و فی زوایا مختلفه. و مع الأسف فإنّ المفسرین لایتدبرون، و لایدققون النظر، کی یدرکوا أنّ القرآن فی هذه الفواصل القصیرة، استثنی مرتین من هذا الحکم الکلی، حکم الذین استقاموا فی معاهداتهم و لم ینقضوا[2] العهد الذی عاهدوا علیه، حتّى أنّه نصّ فی إحدی الآیات على عنوان عهدٍ من تلک العهود، و یقول: إنّ من هؤلاء الذین استقاموا فی عهدهم نفراً کانوا عاهدوا الإسلام عند المسجد الحرام، و یقول عنهم القرآن.
___________
[1] - التوبة 1
[2] - اشارة الی الآیة الرابعه و هی: « إِلاَّ الذینَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِکِینَ ثُمَّ لَمْ یَنقُصُوکُمْ شَیْئاً وَلَمْ یُظَاهِرُواْ عَلَیْکُمْ أَحَداً فَأَتِمُّواْ... »
« إِلاَّ الذینَ عَاهَدْتُمْ عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ فَمَا اسْتَقَامُواْ لَکُمْ فَاسْتَقِیمُواْ لَهُمْ »[1] و على الأسف الشدید فإنّ بعض المفسرین ما إنْ رأی عنوان الموضوع فی أوّل السورة، حتّى استنتج منها و قال: «هذا إعلام عام لکل المشرکین فی مکة، بأنّ عهودهم کلها باطلة لا اعتبار لها، و أنّ المهلة التی اُوتیت لهم أربعة أشهر، و بعد انسلاخها یکون ما یکون. «فَسِیحُواْ فِی الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُر».[2] بینما الأمر لیس کذلک. هنا ینبغی الأنتباه إلى موضوع هامّ و هو: أنّه لیس ببعیدٍ و لا غیر طبیعی أنْ نحکم على مشرکی مکة-‌ ‌نظراً لخیاناتهم المستمرة و فسقهم و اضطهادهم للمسلمین فی سنوات عدیدة‌- بأنّ مواثیقهم و معاهداتهم کلها باطلة لا اعتبار لها. ولکن القرآن لا یعلن: أنّ العهود التی عقدت معهم باطلة و منسوخة کلها. بل یعلِنُ أنّ الذین استقاموا فی عهودهم منهم و لم ینکثوا إیمانهم، أنْ أتمّوا إلیهم عهودهم إلى مدتهم. فلندع هذه المسألة فإنّها مبحث طویل جدّاً کما ذکرنا فی مسألة السیاسة الدولیة.
و فی الجملة أنّ ما نستهدیه من هدی القرآن و نستنبطه من التحقیق و المطالعة الدقیقة لتاریخ الإسلام:
أنّ الإسلام لا یحارب و لا یقاتل خارج بلاده -‌إلا مجتمعین اثنین:
- الأوّل: مجتمعاً أو حاکمیة یقاتل الإسلام و یقوم فی مواجهته و یعلن الحرب علیه
- الثانی: مجتمعاً یسلب من المسلمین الذین یقیمون هناک حریتهم، أو یقاتلهم أو یعذبهم و...،
و أنّ لهذین المجتمعین حاکمیة مستقلة فی مملکة خارجة عن المنطقة المتعلقة بالمسلمین.
کنّا تنازلاً للمصطلح المشهور استعملنا کلمة «المملکة» و إلا فإنّ الإسلام لایرضى أصلاً بهذه التقسیمات الجائرة الظالمة ألّلاإنسانیة بالنسبة لکرة الأرض التی وضعها للأنام. کما یقال مثلاً: مملکتنا. أو مملکتکم، أو هذه المملکة أو... ، فهذه تقسیمات لا إنسانیة فی الواقع، و إنّها تعد إهانة و احتقاراً بالإنسانیة جمعاء.
___________________
[1] - التوبة 7
[2] - التوبة 2
 و هذه الحدود و الخطوط التی رسمت حول الإنسان، إهانة کبیرة بکرامته، و کانها جدار أحاطه رجل حول حظیرة أنعامه، و یقول: هذه الاغنام فی هذه الحظیرة تحت یدی، و تعامل تلک الحکومات مع شعوبها المختلفة مثل تعامل هذا الرجل مع أغنامه. و هذه الصنیعة ازدراءٌ بالإنسانیة و أیة ازدراء. و هذا الموقف موقف لا یلیق بشرافة الإنسان و کرامته. فإنّ الإسلام لا یقبل هذا، و لا یرضى بتقسیم کرة الأرضیة إلى هذه الممالک المتقطعة. بل الصواب لو  لزم تقسیمها، أنْ نستعمل کلمة «المنطقة». هذا فلنرجع إلى موضوعنا الأ صلی.
فنقول إذا کانت هناک منطقة، و کانت الحاکمیة فیها غیر إسلامیة سواء کانوا کافرین أو غیرکافرین، فإنّهم إنّ ظلموا المسلمین الذین کانوا مقیمین هناک، و قاموا فی مواجهتهم، فإنّ الحاکمیة الإسلامیة، یجب علیها أنْ تعلن الحرب علیهم لإ نقاذهم من تلک القریة الظالم أهلها، و تسیرَ الجیش لرفع الظلم و کف الأذى عنهم.
و ذلک ‌کصنیعة الأحزاب و الجماعات الیوم فی العالم، التی تشعر بالمسؤولیة أمام أعضائها و أتباعها، سواء کانوا داخل بلادهم أو خارجها‌- شریطة أنْ تکون هذه المنطقة الظالمة مجاورة للمنطقة الإسلامیة و تلیها. قال الله تعالى: « قَاتِلُواْ الذینَ یَلُونَکُمْ مِّنَ الْکُفَّارِ »[1] أی قاتلوا الکفار الذین یعذبون المسلمین، و یضطهدونهم و یؤذونهم و یجبرونهم على ترک الإسلام، بشرط أنْ یکون هؤلاء الظالمون، مجاورین لکم. و لکن إذا لم یکونوا مجاورین لکم فلا یجوز لکم الهجوم علیهم. و هذه إحدى الصور التی یجب على المسلمین القتال فیها، لأنّها تُعدُّ أیضاً محاربة المسلمین.
و لکن إذا کانوا غیر مجاورین لنا نحن المسلمین، و حالت بیننا و بینهم مناطق أخرى، فإنّه لا یجوز لحکومتنا الإسلامیة، أنْ تقاتلهم، لأنّها حینئذٍ تطؤُ تلک المناطق المحایدة بحیشها و لیس لها ذلک. و لأنّها أیضا تحتلّ منطقة لیست فی حالة الحرب معنا، و ما سلّت سیفاً علینا، و لا خاضت معرکة ضدنا، لا ظاهرة و لا باطنةً کالتی تشد الضغط على المسلمین فی منطقتها.
و لأنّه بعملنا هذا نسود الفوضى و الإضطراب و البلبلة على تلک المناطق الآمنة، و هذا غیر جائز أیضاً.
_____________________
[1] - التوبة 123
و الواجب على المسلمین الذین یعیشون فی مناطق بعیدة عنا، الذین یعذَّبون هناک و یفتَنون فی دینهم و إسلامهم، أنْ یهاجروا و ینجوا بأنفسهم من المهالک و الفتن. و الهجرة فی تلک الظروف البائسة و الأوضاع السیئة للمسلمین الذین لا حیلة لهم، حکم ثابت و محترم، فعلیهم أنْ یهاجروا من تلک المنطقة الظالمة إلى مناطق أخرى آمنة.
إلى هنا بینّا نوعین من الحرب، یجب على المسلمین الخوض فیهما فی علاقاتهم الخارجیة أو العالمیة ضد الحکومات غیر الإسلامیة. هناک نوع آخر من الحرب و القتال، و هذا هو الذی أشرت إلیه فی سؤالک، کالحرب التی أعلنها ابوبکر الصدیق‌- رضی الله عنه‌- على المرتدین.
و هذه حرب داخلیة، و القرآن سمّى الذین یرتکبون أعمالاً إرهابیةً فی داخل المنطقة الإسلامیة بالمحاربین. و من المؤلم أنّ هذا الموضوع أیضاً، فُسِّر تفسیراً خاطئاً. نعم إنّ الذین یقیمون فی الأراضی الإسلامیة فإنّهم کانوا فی الحقیقة مبایعین للإسلام و کانوا ملتزمین أنْ یعیشوا وفقاً لنظامه السیاسی و الإجتماعی و... فبناءً على هذا فإنّهم إنْ قابلوا الإسلام، و قاموا فی مواجهته، لیست المعاملة معهم کالمعاملة مع غیرهم. و لا أحکامهم کأحکام الذین یعیشون خارج حاکمیة الإسلام. ولأحکامهم صورٌ مختلفة، و مراحل متفاوتة نذکرها فیما یلی: المرحلة الأولى. هی أنْ یقتلوا فی میدان المعرکة و کیف یکون هذا، و متى یکون؟
أوّلاً: یعلن لهم أنّ الإسلام الذی أنتم بایعتموه، و اظهرتم الالتزام به، هو هذا الذی قد ترونه، ما تغیر فیه شیء، کل شیء على مایرام. والخلیفة ابوبکر الصدیق ‌-رضی الله عنه-، ما صدر الأمر بالقتال فی أوّل الأمر، بل قال: إعرضوا علیهم الإسلام مرة ثانیه، و اذکروا لهم المواعد، فلتنظروا ماذا یرجعون؟ أیقبلون منکم. أم یحاربون؟ فثبت أنّ ابابکر ما أمر الجیش بالمحاربة و المقاتلة فی بدایة الأمر، و ما قال لجنوده: إنفروا، و اقتلوا هؤلاء! بل أمر کما قلنا: أنْ یعرض علیهم الإسلام من جدید، و لیذَکّروا عهودهم، ولینظروا ماذا یفعلون بعد هذا؟ أیقاتلون أم یکفّون و یستسلمون؟
فإنْ استسلموا و کفّوا، فلله الحمد. فلا یحدث قتال و... و إنْ لم یستسلموا و اتخذوا مواقعهم فی المراصد ففی هذا الوقت تقام علیهم أحکام أربعة متفاوتة:
الأوّل: إباحة قتلِ مَنْ یقاتلون فی میدان المعرکة، و لا یکفّون عن القتال، و یقال للجیش: قاتلوهم کلهم إلا النساء و الشیوخ و الأطفال. قاتلوا الذین شهروا السیف علینا. و لا تقولوا: هذا رجل صالح، و ذاک شأنه کذا، أو کان هو یتبع فلاناً «الصالح» اقتلوا الذین یقاتلونکم إلا من أُستُثِنی. فمَنْ قُتِلَ فی میدان المعرکة فهذا جزاءه القتل. هذا هو الحکم الأوّل.
الثانی: إعدام الذین أُسِر منهم شنقاً و هم ممن قتلوا الناس فی میدان المعرکه.
الثالث: قطع الید و الرجل من خلاف، للذین لم یقتلوا أحداً بل أحدثوا شللاً، أو قطعاً فی أحد الأعضاء، کالعین و الرأس و الید و الرجل.
الرابع:النفی من تلک المنطقة إلى مناطق أخرى للذین لم یرتکبوا شیئاً من تلک الأعمال، بل أوْجدوا بلبلة و عذاباً و فتنة و إرهاباً بین الناس، کی لا یجتمع بعضهم مع البعض الآخر لمؤآمرة ثانیة و فتنة أخرى ضد المجتمع الإسلامی.
هذه أحکام أربعة تُنفّذ على الذین یقومون فی مواجهة الإسلام داخل أراضیه و هی بالإختصار عبارة عن:
1- القتل فی میدان المعرکة
2- الإعدام شنقاً
3- قطع الید و الرجل
4- النفی.
هذه عقوبات عادلة عوقب بها کل واحد منهم حسب الجریمة التی ارتکبها. بهذه الإشارة الموجزة، تبیّن أنّ الأحکام الإسلامیة العامة التی یجب على ابی‌بکر-رضی الله عنه- و أی حاکم إسلامی آخر، أنْ یطبّقها على الذین یتأمرون ضد الإسلام داخل أراضیها، و یسعون لقلب النظام الإسلامی العادل الذی یحکم الناس وفقاً لقواعد الإسلام، هی تلک الأحکام الأربعة التی بیّنها القرآن.[1]
[1] - « إِنَّمَا جَزَآءُ الذینَ یُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَیَسْعَوْنَ فِی الأَرْضِ فَسَاداً أَن یُقَتَّلُواْ أَوْ یُصَلَّبُواْ أَوْ تُقَطَّعَ أَیْدِیهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ یُنفَوْاْ مِنَ الأَرْضِ ... »  مائده 33
و کان ابوبکر-سلام الله علیه- أکفأ الرجال لأْن ینفّذ هذه الأحکام القرآنیة على المرتدین الذین یحاربون الإسلام و یسعون فی الأرض فساداً، لأنّه کان وفیاً صادقاً بما عاهده: مِن أنْ یحکم المجتمع وفقاً لقواعد الإسلام و کانت حکومته حکومة إسلامیة عادلة.
یسأل أحد الحضّار، و یقول: یعنی: صحیح أن نطلق کلمة الکافر على من کان کذلک، و نحاربه؟
و یجیب الأستاذ: أقول کما قلت مراراً لا یوجد الیوم فی العالم کافر، و أیضاً لا تقع حرب بین الإسلام و الکفر، و لیس لها مصداق فی الخارج، فالإسلام لا یحارب الکفر، لأنّه کفر. فإنّ الحرب فی الإسلام -‌کما قلت‌-، لها ثلاث صور فقط، اُشیر إلیها مرة أخرى:
الأولى: محاربة غیر المسلمین أو الکافرین إذا هم حاربوا الإسلام و بدئوا بها. هذا إذا کان هؤلاء من حیث السیاسة الدولیة فی منطقة مستقلة، و المسلمون فی منطقة أخرى.
الثانیة: محاربة غیر المسلمین أو الکافرین الذین یوقعون الضغط على المسلمین الذین یقیمون فی منطقتهم و یضطهدونهم، و یعذبونهم و یجبرونهم على ترک الإسلام و الإرتداد عنه.
فإنّ هذه الأعمال من هؤلاء و إن کان فی الظاهر، لا  تعدّ إعلان الحرب على المسلمین، ولکنها فی الواقع حرب علیهم. فعلى الحاکمیة الإسلامیة أنْ تحاربهم بشرط أنْ تکون هذه المنطقة الظالم أهلها مجاورة للمنطقة الإسلامیه.
الثالثة: محاربة المحاربین الذین قاموا ضد الحاکمیة الإسلامیة و المجتمع و الناس. هؤلاء هم المرتدّون الذین یفسدون فی الأرض، و یقتلون الناس و...، على الحاکمیة الإسلامیة أنْ تعلن الحرب علیهم و تقتلّهم تقتیلاً، و بعد الإثخان فی الأرض تأسر مابقی منهم و تجازیهم بإحدى المجازات الثلاث: الإعدام أو قطع الید و الرِجْلِ من خلاف، أو النفی. شریطة أنْ لاتکون لهؤلاء دلائل و شواهد تثبت أنّ الحکومة ابتعدت عن الإسلام، و مالت عن جادة العدالة. فإنْ کان کذلک فإنّ محاربتهم ضد هذه الحکومة لا تکون حراماً و لا إثماً، بل تکون جهاداً و عبادة. خذ لذلک مثلاً: فإنّ عمر بن الخطأب‌-سلام الله علیه- لولم یثبت أمام الناس أنّه ما أخذ لنفسه قماشاً أزید مما أخذه سائر الناس عند ما اعترضه أحد المصلین فی المسجد - ‌و أنّ القمیص الذی ارتداه، و إن کان مخیطاً من بردتین، و لکن إحدیهما سهمه من الغنیمة و الأخرى سهم إبنه عبد الله الذی أهداها إلیه‌-، یعدّ ذلک ضعفاً و طعناً فی عدالته، و کان احتجاج الرجل علیه حقاً، و کانت معارضته إیاه نهیاً عن منکر.[1]
فإذا ارتکبت الحکومة الإسلامیة منکراً من المنکرات، و خرجت عن جادة العدالة، فإنّ معارضتها و مواجهتها تکون جهاداً و عبادة.
فالمحاربة فی نظر الإسلام تمرّد بلا مبرّرٍ شرعی فی وجه الحکومة الإسلامیة، التی تدیر الأمور وفقاً لقواعد الإسلام. و هی جدیرةٌ بأنْ تُساعَد، و تُنصَر، لا أنْ تُسلّ علیها السیوف.[2] فتبیّن من ما مرّ أنّ المحاربین قد یکونون مسلمین و قد یکونون غیر مسلمین و على أیة حال: هم الذین لا یرضون بالحکم الإسلامی داخل المنطقة الإسلامیة، و یسعون بالحرب والقتل لقلب نظام الحکم.
والسلام علیکم ورحمة الله
شورى الإدارة لمکتب القرآن
___________________________
[1] - ذات یوم یصعد عمر المنبر لیحدث الناس فی امر جلیل، فیبدأ خطبته بعد حمد الله، بقوله: «إسمعوا یرحمکم الله» ولکن احد المسلمین ینهض قائماً فیقول: والله لا نسمع ... و الله لا نسمع فیسأله عمر فی لهفة: و لم یا سلمان؟ فیجیب سلمان میزت نفسک علینا فی الدنیا، اعطیت کلاً منا بردة واحدة و اخذت انت بردتین!! فیجعل الخلیفة بصره فی صفوف الناس، ثم یقول: این عبد الله بن عمر...؟ فینهض إبنه عبدالله ها انا ذا یا امیر المؤمنین . فیسأله عمر على الملأ: من صاحب البردة الثانیة؟ فیجیب عبد الله انا یا امیر المؤمنین.و یخاطب عمر سلمان و الناس معه فیقول : إنّنی کما تعلمون رجل طوال، و لقد جاءت بردتی قصیرة، فأعطانی عبدالله بردته، فاطلت بها بردتی. فیقول سلمان و فی عینه دموع الغبطة و الثقة الحمد الله. و الآن قل نسمع و نطع یا امیر المؤمنین. (خالد محمد خالد، خلفاء الرّسول)
[2] - فإنّ أحکام الإسلام لا تنفذ البتة فی نظر الأستاذ کاکه‌ أحمد مفتی زاده، إلاّ اذا تحققت شروط:
الواحدة منها: أن تکون الحکومة إسلامیة، و لا تکون إسلامیة الا اذا کانت مبنیةً على أساس الشورى. یعنی کانت الحکومة شورائیة و الدولةُ دولة خلافةٍ
و الثانیة منها: أن تهیئی الحکومة ظروفا و اوضاعاً متواتیة متناسبة لان یتمتع أهل البلاد الإسلامیة بجمیع حقوقاتهم التی منحتها إیاهم الشریعة الإسلامیة من حمایة النفس و المال و العرض، و حریة المبدأ و المسلک، و حریة العبادة، و حریة إبداء الرأی و ... ولاتکون هناک أیّة شبهة لإعطاء الحقوق بکمالها، و إلاّ فان الحدود لا تنفّذ فی المجتمع و تدرأ بالشبهات. مثل ما حدث لعمر بن الخطأب الرجل الملهم الرشید، صاحب فهم النافذ، و الإستعداد العظیم. یجاء إلیه یوماً بغلمان صفار السّنّ سرقوا ناقة رجل من مُزَینة فلا یکاد یراهم صفر الوجوه، ضامری الأجسام حتّى یسأل: من سید هولاء؟
قالوا: حاطب بن ابی بلتعه - قال الّی به ... فلما جاء حاطب، سأله: أنت سید هولاء؟ قال نعم یا امیر المؤمنین. قال عمر لقد کدت انزل بهم العقاب، لولا ما اعلمه من انکم تدئبونهم، و تجیعونهم ... لقد جاعوا فسرقوا، و لن ینزل العقاب إلاّ بک ...!؟
ثم سأل صاحب الناقة - یا مزنی کم تساوی ناقتک - ؟
قال: اربعمأة. قال عمر لحاطب: اذهب فاعطه ثمانمأة ...!! ثم قال للغلمان: اذهبوا و لا تعودا لمثلها. (خالد محمد خالد، خلفاء الرّسول ص210) 

هیچ نظری موجود نیست:

ارسال یک نظر

و الهکم اله واحد، لا اله الا هو الرحمان الرحیم